I 5 elementi della Medicina Tradizionale Cinese in Naturopatia

I 5 movimenti della Medicina Cinese

La Medicina Tradizionale Cinese (MTC) si basa su osservazioni empiriche e su una visione del mondo in cui tutto ciò che esiste è un insieme organico, retto da forze energetiche che hanno bisogno di una comprensione profonda e personale ove è fondamentale la capacità dell’uomo di vedere attraverso le cose, di coglierne l’intima essenza , di lasciarsi sommergere dall’intuizione e dalla sensazione piuttosto che dalla logica e dalla razionalità.

Il concetto ermetico “Come sopra così sotto” è un altro modo di esprimere l’unione indissolubile tra essere umano e Cosmo: nel credo cattolico è espressa nella frase “della stessa sostanza del Padre” ove il padre è visto come il Tutto Universale al di là di ogni credo religioso e dogmatico.

Se ne deduce che esiste uno stato di completezza ed unità tra essere umano e Natura: le varie parti del corpo sono inseparabili tra loro, tutti gli organi e le relative funzioni sono collegati e vengono influenzati anche in ambito patologico; il corpo umano si adatta dinamicamente all’Universo e ne subisce le alterazioni mentre svolge le normali attività vitali.

L’energia universale conosciuta come QI ha un posto centrale nella filosofia cinese: il Qi anima vita e crescita, innesca il movimento ed opera il cambiamento. E’ molto simile alla concezione scientifica di energia vista come la capacità di un sistema di produrre lavoro.

Secondo la cosmologia Taoista il Qi esiste in cielo, sulla terra e nel corpo umano. Nel corpo il Qi è energia , movimento ed è l’attivatore di ogni trasformazione del corpo: è come l’elettricità che corre nelle lampadine per farle funzionare ed è un fattore primario nella nostra salute e prosperità.

Nell’anatomia energetica cinese, il corpo viene visto come un sistema di organi e meridiani interconnessi, attraverso i quali il Qi scorre per alimentare le funzioni corporee e mantenere la salute: il disordine del flusso del Qi crea malessere e si esprime tramite diversi sintomi e disagi. Gli organi in MTC descrivono centri di energia e funzioni specifiche, ma non descrivono la salute degli organi anatomici tranne alcuni casi. Ciò vuol dire, per esempio, che uno squilibrio del meridiano di Polmone o Fegato non significa necessariamente che ci sia una malattia di quell’organo ma che semplicemente ci può essere una disarmonia energetica o emotiva che in qualche modo potrebbe influenzare la funzionalità organica. Ad ogni organo e viscere del corpo umano la tradizione orientale attribuisce non solo una funzione bio-chimica e meccanica, ma anche una funzione emotiva, mentale e spirituale.

Per questo motivo, nell’ambito di un trattamento di naturopatia, si valuterà accuratamente quale sia la causa prioritaria di disfunzione energetica utilizzando, nel mio caso, diversi strumenti di indagine quale il test kinesiologico, l’analisi del piede secondo la reflessologia plantare ed un ascolto del cliente di tipo psicosomatico ed olistico.

I dodici organi sono raggruppati a coppie e ciascuna coppia corrisponde ad uno dei 5 Movimenti (solo l’elemento Fuoco è collegato a due coppie).

Gli organi sono collegati ai meridiani: canali energetici che collegano gli organi stessi e distribuiscono la loro energia in tutto il corpo, anche i meridiani corrispondono ad una fase del ciclo.

Quando gli organi o i meridiani non funzionano correttamente insorgono i sintomi e gli squilibri. La naturopatia, nell’ambito di un percorso olistico, non si sostituisce alla terapia medica: l’atto “terapeutico” in naturopatia è un prendersi cura dell’altro con le modalità più indicate affinché le buone e armoniose energie del trattamento contribuiscano, insieme alle forze del cosmo, a riarmonizzare il sistema energetico dell’ uomo. Un uomo che non viene accolto e “sezionato” in base al suo specifico problema, ma come l’intero cosmo nella sua ricchezza e nel suo mistero, nell’attesa del risveglio della sua forza di auto guarigione, innata in ciascun essere vivente.

La finalità di un trattamento olistico volto al benessere è quello di riarmonizzare la qualità ed il movimento del Qi all’interno del corpo portando armonia in quello che viene definito ciclo dei 5 Elementi o dei 5 Movimenti.

ORIGINE DEI 5 MOVIMENTI

Il Ciclo dei 5 Elementi, cuore della Medicina Cinese è raffigurato con un semplice concetto: un cerchio. Gli elementi – Legno, Fuoco, Terra, Metallo e Acqua- sono postazioni disposte sulla circonferenza.

Il cerchio rappresenta simbolicamente la continuità della vita, senza inizio né fine simboleggia la natura continua e ciclica della vita e così, come altri cerchi, il ciclo dei Cinque elementi integra l’attività umana con i ritmi naturali dell’Universo. Quando parliamo di Elementi non dobbiamo pensare a qualcosa di statico o materiale ma sono simili a fasi di un movimento più grande, spesso infatti vengono denominati “movimenti”, “fasi”, “processi”. Il Ciclo dei 5 Elementi ha origine nel Taoismo e nello sciamanesimo dell’antica Cina che sottolineano l’armonia con la Natura come modello di vita e come fondamento per il rituale.

I più antichi documenti conosciuti risalgono ad un uomo Tsou Yern del terzo quarto secolo a. C. e furono i suoi scritti a determinare questo Ciclo così come è conosciuto.

Le Cinque fasi di Tsou Yen classificano gli stadi di crescita e declino inerente a tutti i processi vitali: il Legno rappresenta la nascita e la crescita, il Fuoco è il massimo sviluppo, la Terra è la fase di transizione, il Metallo è il declino ed infine l’Acqua è la morte ed il rinnovamento.

Il Ciclo emerge dall’insieme universale, il TAO, la cui natura è studio di molte scuole di pensiero ma che in genere è inteso come una sorta di zuppa di essenza universale che crea se stesso continuamente ed informa di sé le cose manifeste. Il Tao universale è fonte e sorgente della vita e delle sue manifestazioni: il Ciclo dei 5 elementi emerge dal Tao esprimendo i suoi aspetti ed attributi.

• Tutte le cose possiedono i 5 elementi
• Qualunque fase del ciclo è divisibile nelle sue parti componenti
• I Cinque elementi si creano l’un l’altro
• I Cinque elementi si consumano e controllano reciprocamente
• I Cinque elementi si trasformano l’uno nell’altro e ciascuno contiene i semi di tutti gli altri

Il Legno

Primo nel ciclo il Legno rappresenta la creazione intesa come nascita, vita e successiva evoluzione; il Legno è il legame tra Cielo e Terra, la sua creatività trasforma l’energia celeste in terrestre.

Il Legno simboleggia nuovi inizi: è la fase in cui nuove vite prendono forma e diventano qualcosa emergendo dal “brodo universale” e separandosi come forme individuali.

• A livello fisico gli esseri viventi nella fase Legno trasformano l’energia in materia, in forma.
• Nel ciclo delle stagioni il Legno rappresenta la Primavera, momento in cui le forme nascono dopo il riposo invernale dell’energia
• A livello di creatività questa fase è il momento in cui l’idea arriva alla coscienza ed inizia a prendere forma
• A livello Cosmologico il Legno corrisponde al Bing Bang, la nascita dell’Universo che diede origine a tutte le forme
• Il clima associato è il Vento portatore di movimento e direzione
• A livello emotivo il Legno si esprime come visione e direzione canalizzando le energie verso un centro in particolare
• L’energia Legno si esprime con coraggio e convinzione e capacità di mantenere le proprie posizioni
• Il Legno sostiene la nostra individualità e il nostro Ego
• La rapida crescita dell’infanzia rappresenta l’espansione del Legno

Nel corpo l’elemento Legno si esprime attraverso l’organo del Fegato ( Yin) e della Vescicola Biliare ( Yang).

Il Fuoco

Il Fuoco è simbolo di divinità, di passione e trasformazione, in molte mitologie il Fuoco è il potere degli dei rubato per darlo agli uomini. Il Fuoco simboleggia la resurrezione dopo la purificazione; nel Ciclo dei 5 elementi la fase Fuoco è il potere al culmine: il Fuoco celebra ciò che era “nato” nella fase Legno.

Rappresenta la massima emissione di energia, di progetti e cicli che raggiungono il loro apogeo.

• Nel ciclo delle stagioni il Fuoco corrisponde all’estate, con l’esplosione della Natura e la sua espansione
• A livello creativo il Fuoco predomina quando un progetto è in pieno slancio e sembra prendere vita propria
• A livello cosmologico la fase Fuoco corrisponde all’espansione dell’universo avvenuta dopo il Big Bang
• A livello emotivo il Fuoco corrisponde a gioia ed eccitazione
• Adolescenza ed inizio della maturità corrispondono a questa fase
• A livello dell’anima il Fuoco ci spinge a trovare la comunione con gli altri ricordandoci che siamo un anima sola.

Nel corpo il Fuoco si esprime attraverso il Cuore, l’Intestino Tenue, il Maestro del Cuore ed il Triplice Riscaldatore.

La Terra

La Terra è Madre della Vita con le sue erbe, alberi animali e persone. La Terra è stato oggetto di adorazione fin nei tempi più antichi formando la base delle religioni del mondo. Fortemente associata alla fecondità femminile, in molte mitologie è rappresentata da Madre Terra. La Terra è matrice che contiene, consente e sostiene tutti i principi viventi: è come un nucleo attorno a cui girano gli altri elementi, definisce lo spazio in cui esiste la materia.

• La Terra stabilisce limiti e confini non delle persone ma degli spazi
• A livello fisico la Terra bilancia le energie potenziali e cinetiche
• La stagione della Terra è la tarda estate
• A livello cosmologico la Terra è il punto di evoluzione in cui il Pianeta e l’intero sistema solare diventano un insieme auto regolato
• Nei processi creativi la Terra è il tempo e lo spazio in cui ci permettiamo di essere creativi
• Nelle relazioni la Terra governa l’attaccamento emotivo definendo e rendendo stabili i legami nel tempo
• Nella vita umana la fase Terra è la Fase di mezzo, la maturità
• La Terra a livello dello Spirito governa il raccoglimento che ci permette di essere presenti a noi stessi

Nel corpo la Terra si manifesta tramite la Milza (Yin) e lo Stomaco (Yang)

Il Metallo

La sua simbologia è rappresentata da oro gioielli e pietre preziose: è il tesoro che il cavaliere cerca e per cui combatte contro il Drago. La ricerca dei tesori è simbolo della ricerca del sé, della conoscenza interiore per cui il Metallo simboleggia le vere ricchezze della vita: conoscenza e saggezza. Strumento del cavaliere sono spade e coltelli: il Metallo qui separa il puro dall’impuro rimuovendo ciò che non serve più all’uomo. Il Metallo è il Padre che che spinge il nostro maschile a mettersi in viaggio per la ricerca e lottando con mostri e draghi.

• A livello mentale il pulire del metallo si esprime con i processi di separazione e giudizio
• A livello cosmologico il Metallo corrisponde al contrarsi ed al condensarsi dell’universo
• A livello emotivo il Metallo è associato al dispiacere: l’atto del lasciar andare e l’afflizione per le perdite subite
• Nel ciclo della vita umana il Metallo si estende dalla fine della mezza età alla vecchiaia
• A livello spirituale rappresenta l’innocenza senza giudizio che consente a tutti gli esseri il diritto di esistere e realizzare i propri sogni
• L’anima del Metallo è la saggezza che trasforma l’esperienza in comprensione
• La fase Metallo delle relazioni avviene quando le amicizie si spezzano o qualcuno muore

Nel corpo il Metallo si manifesta tramite Polmone e Intestino Crasso.

Conclusione:

Nell’ambito di una sessione di naturopatia, esistono non solo diversi approcci per la valutazione dello stato energetico di Qi, meridiani e 5 movimenti ma anche utili e preziosi strumenti da utilizzare per un riequilibrio a livello fisico, emotivo, mentale e spirituale. Tra le mia modalità vi sono: kinesiologia, reflessologia plantare, rimedi vibrazionali, Fiori di Bach, cromoterapia, cristalloterapia e, nel caso specifico, la lettura dei testi da me pubblicati ove ogni racconto si “connette” con la mente e lo spirito del cliente che, attraverso un linguaggio immaginativo, accede direttamente alla sua capacità inconscia di rigenerazione. Tra i testi pubblicati consiglio: “Il risveglio dell’Anima Bambina”, “La Lirica dell’Uno”, “Il Mangiar sano dell’Anima” tutti editi da Youcanprint.

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